講道
四
帖撒羅尼迦前書三章 5-8 節
「為此，我既不能再忍，就打發人去，要曉得你們的信心，恐怕那試探人的已經試探了你們，叫我們的勞苦歸於徒然。但提摩太剛才從你們那裡回到我們這裡來，將你們信心和愛心的好消息報給我們，又說你們常常記念我們，切切地想見我們，如同我們想見你們一樣。所以弟兄們，我們在一切困苦患難之中，因著你們的信心就得了安慰。你們若靠主站立得穩，我們就活了。」
今日擺在我們面前的，是一個備受爭議且源自多處的問題。這個問題是什麼呢？保羅說：「為此，我既不能再忍，就打發提摩太去，要曉得你們的信心。」你說什麼？他，一個知曉許多事、聽過無法言喻之言、甚至升到第三層天堂的人，難道在雅典時竟不知道嗎？然而距離並不遙遠，他與他們分開的時間也不長。因為他說：「我們暫時與你們分離。」他不知道帖撒羅尼迦人的情況，卻被迫打發提摩太去了解他們的信心，「恐怕」，他說，「那試探人的已經試探了你們，叫我們的勞苦歸於徒然。」
那麼，該怎麼說呢？聖徒們並非無所不知。這可以從許多例子中學到，無論是早期的聖徒，還是後來的聖徒，例如以利沙不知道那婦人的事（列王紀下四章 27 節）；又如以利亞對神說：「只剩下我一個人，他們還要尋索我的命。」因此他從神那裡聽到：「我為自己留下七千人。」（列王紀上十九章 10 節和 18 節）撒母耳再次被差遣去膏立大衛時，主對他說：「不要看他的外貌和他身材高大，我不揀選他。因為耶和華不像人看人，人是看外貌，耶和華是看內心。」（撒母耳記上十六章 7 節）
這一切都出於神極大的護理。如何，以及以何種方式？既是為了聖徒們自己，也是為了那些相信他們的人。因為祂既允許有逼迫，也允許他們對許多事情一無所知，好使他們保持謙遜。因此保羅也說：「又恐怕我因所得的啟示甚大，就過於自高，所以有一根刺加在我肉體上，就是撒但的差役要攻擊我，免得我過於自高。」（哥林多後書十二章 7 節）又，免得其他人對他們產生過高的想像。因為如果他們因著神蹟而認為他們是神，那麼如果他們一直無所不知，就更會如此了。這他又說：「免得有人看我過於他所見我在我身上，或從我所聽見的。」（哥林多後書十二章 6 節）再聽彼得醫治瘸腿的人時說：「為什麼定睛看我們，以為我們憑自己的能力和虔誠使他行走呢？」（使徒行傳三章 12 節）如果他們說這些話、做這些事，並且從這些少而小的神蹟中，就產生了邪惡的想像，那麼從大的神蹟中，就更會如此了。
但還有另一個原因，這些事是被允許的。為了不讓任何人說他們是超乎常人而行了那些卓越的行動，以致所有人都變得怠惰，他顯明他們的軟弱，好從他們的愚昧中除去一切無恥的藉口。因此他無知，因此他屢次立意卻未能成行，好讓他們明白有許多事是他不知道的。這帶來了極大的益處。因為如果當時還有人說：「這人是神的大能，就是那稱為大的」（使徒行傳八章 10 節），還有人說這是這個人，或是那個人；如果這些事不是這樣，他們會怎麼想呢？
然而，這裡似乎對他們有所責備。但恰恰相反，這甚至顯示了他們令人讚嘆的行為，並證明了他們所受試探的過度。如何？請注意。因為如果你先說「我們是為此而受命的」，並且「不要有人動搖」，為什麼你又打發提摩太去，害怕發生你不希望的事情呢？這確實是出於他極大的愛。因為那些愛人的人，即使是安全的事，也會因著過度的熱情而懷疑。但這是由於他們所受的極大試探。因為我確實說過我們是為此而受命的，但試探的過度使我驚恐。因此他沒有說，我差遣他是因為責備你們，而是「我既不能再忍」，這更是一種愛的表達。
「恐怕那試探人的已經試探了你們」是什麼意思？你看到在患難中動搖是來自魔鬼，來自他的誘惑嗎？因為當他無法動搖我們自己時，他會採取另一種方式，[1] 藉著我們動搖那些較軟弱的人，這表明極度的軟弱，且是無可推諉的；就像他在約伯身上所做的那樣，他煽動約伯的妻子說：「你棄掉神，死了吧！」（約伯記二章 9 節，七十士譯本）看他如何試探她。
但為什麼他沒有說「動搖」，而是說「試探」呢？因為，他說，我只懷疑你們受了試探。因為他沒有把他的試探稱為動搖。因為接受他攻擊的人才會動搖。奇妙！保羅的愛何等深厚！他不顧患難，也不顧針對他的陰謀。因為我想他當時留在那裡，正如路加所說，他「在希臘住了三個月，那時[2] 猶太人設計要害他。」（使徒行傳二十章 3 節）
因此，他所關心的不是自己的危險，而是他的門徒。你看到他如何超越了所有親生父母嗎？因為我們在患難和危險中，會忘記一切。但他如此為他的孩子們擔憂和顫抖，以至於他打發提摩太去見他們，提摩太是他唯一的安慰、同伴和同工，而且是在危險之中。
「叫我們的勞苦」，他說，「歸於徒然。」為什麼？因為即使他們偏離了，也不是你的過錯，也不是你的疏忽。但儘管如此，我想，出於我對弟兄們極大的愛，我的勞苦已經歸於徒然了。
「恐怕那試探人的已經試探了你們。」但他試探，卻不知道他是否會擊倒。那麼，他即使不知道，卻仍然攻擊我們，而我們，知道我們將完全戰勝他，卻不警醒嗎？但他確實攻擊我們，儘管他不知道，他在約伯的例子中表明了這一點。因為那個邪惡的惡魔對神說：「你豈不是四面圈上籬笆圍護他和他的家，並他一切所有的嗎？你且伸手毀他一切所有的，他必當面咒罵[3] 你。」（約伯記一章 10、11 節，七十士譯本）他進行試驗；如果他看到任何軟弱之處，他就發動攻擊，如果強壯，他就停止。「叫我們的勞苦」，他說，「歸於徒然。」讓我們都聽聽，保羅是如何勞苦的。他沒有說工作，而是說「勞苦」；他沒有說，你們會失喪，而是說「我們的勞苦」。[4] 所以，即使發生了什麼事，也是有原因的。但沒有發生，卻是一個很大的奇蹟。這些事我們確實預料到了，他說，但結果卻相反。因為我們不僅沒有從你們那裡得到任何額外的苦難，反而得到了安慰。
「但提摩太剛才從你們那裡回到我們這裡來，將你們信心和愛心的好消息報給我們。」「報給我們好消息」，他說。你看到保羅過度的喜樂了嗎？他沒有說，帶給我們消息，而是「報給我們好消息」。他認為他們的堅定和愛是如此大的益處。因為一個堅定不移，另一個也必須堅定不移。他為他們的愛而歡喜，因為這是他們信心的標誌。「又說你們常常記念我們，切切地想見我們，如同我們想見你們一樣。」也就是說，帶著讚美。不是我們在場的時候，也不是我們行神蹟的時候，而是現在，當我們遠離，被鞭打，遭受無數的苦難時，「你們常常記念我們」。聽聽門徒們如何被稱讚，他們常常記念他們的老師，他們如何被稱為有福的。讓我們效法他們。因為我們是造福自己，而不是造福我們所愛的人。「切切地想見我們」，他說，「如同我們想見你們一樣。」這也使他們振奮；因為對於愛人的人來說，知道被愛的人知道自己被愛，是極大的安慰和慰藉。
「所以弟兄們，我們在一切困苦患難之中，因著你們的信心就得了安慰。你們若靠主站立得穩，我們就活了。」誰能與保羅相比？他認為鄰舍的救恩就是自己的救恩，對所有人都如此關懷，如同對待自己的肢體一般。現在誰能說出這樣的話呢？或者說，誰能有這樣的想法呢？他沒有要求他們為他為他們所受的試煉而感謝他，但他卻感謝他們沒有因他的試煉而動搖。彷彿他說，那些試煉對你們造成的傷害比對我們更大；你們受試探比我們更多，你們沒有受苦，比我們受苦更多。因為，他說，提摩太帶給我們這些好消息，我們感受不到我們的悲傷，而是在我們一切的患難中得了安慰；不僅僅是在這患難中。因為只要他的門徒們的事情按照他的心意進行，就沒有什麼能觸動一位好老師。他說，因著你們，我們得了安慰；你們堅固了我們。然而事實卻恰恰相反。因為他們在受苦時沒有屈服，而是勇敢地站立，這足以堅固門徒。但他卻顛倒了整個事情，將讚美轉向他們。你們膏抹了我們，他說，你們使我們重新呼吸；你們沒有讓我們感受到我們的試煉。他沒有說，我們重新呼吸，也沒有說我們得了安慰，而是說什麼？「我們就活了」，表明他認為沒有什麼是試煉或死亡，除了他們的跌倒，而他們的進步甚至是生命。否則，誰能如此表達對門徒軟弱的悲傷，或喜樂呢？他沒有說我們歡喜，而是說「我們就活了」，是來世的生命。
所以，沒有這個，我們甚至不認為活著是生命。老師們應該如此受感動，門徒們也應該如此；這樣就永遠不會有任何不妥。[5] 然後，他進一步柔和了表達，看他說什麼：
第 9、10 節：「我們在我們的神面前，為你們滿心歡喜，有什麼感謝能報答神呢？我們晝夜切切地祈求，要見你們的面，補滿你們信心的不足。」
他說，你們不僅是我們生命的源頭，也是我們極大喜樂的源頭，以至於我們無法配得地感謝神。他說，你們[6] 的良好行為，我們認為是神的恩賜。你們對我們表現出如此的恩慈，以至於我們認為這是出於神；是的，更確切地說，這確實是出於神。因為這樣的心志不是來自人的靈魂或謹慎。
「晝夜」，他說，「切切地祈求。」這也是喜樂的標誌。因為就像任何農夫，聽到他自己耕種的土地上穀物豐收，就切切地想親眼看到如此令人愉悅的景象一樣，保羅也切切地想見馬其頓人。「切切地祈求。」注意其過度；「要見你們的面，補滿你們信心的不足。」
這裡有一個大問題。因為如果你現在活著，是因為他們站立得穩，提摩太帶給你「他們信心和愛心的好消息」，你充滿了如此大的喜樂，以至於無法配得地感謝神，你怎麼在這裡說他們的信心有不足呢？那麼那些話是奉承嗎？絕不是，斷乎不可。因為他之前作證說他們忍受了許多爭戰，並且沒有比猶太的教會受到更差的影響。那麼這是什麼呢？他們沒有完全享受到他的教導，也沒有學到所有他們應該學的。這他在結尾處表明了。也許他們之間對復活有疑問，有許多人困擾他們，不是藉著試探，也不是藉著危險，而是扮演老師的角色。這就是他所說的他們信心上的不足，因此，他如此解釋自己，並沒有說，你們應該被堅固，在那裡他確實擔心信心本身，「我已經差遣」，他說，「提摩太『去堅固你們』」，但這裡說，「補滿那不足的」，這更關乎教導而非堅固。正如他在別處也說：「使你們得以完全，預備行各樣的善事。」（出自哥林多前書一章 10 節，或提摩太後書三章 17 節）現在，完全的事是指其中有些微不足之處：因為那是被帶到完全的事。
第 11、12 節：「願神我們的父和我們的主耶穌基督，引導我們到你們那裡去。又願主叫你們彼此相愛的心，並愛眾人的心，都充足有餘，如同我們愛你們一樣。」
這證明了過度的愛，他不僅為他們自己禱告，甚至在他的書信中也插入了他的禱告。這表明一個熱切的靈魂，一個真正無法抑制的靈魂。這證明了在那裡也做了禱告，同時也是一個藉口，表明他們[7] 沒有去見他們並非自願，也非出於懶惰。彷彿他說，願神親自截斷到處困擾我們的試探，好讓我們能直接到你們那裡去。「又願主叫你們充足有餘。」你看到他話語中流露出的無法抑制的愛之狂熱了嗎？「叫你們充足有餘」，[8] 而不是使你們成長。彷彿有人說，他渴望他們以一種超乎尋常的豐盛來愛他。「如同我們愛你們一樣」，他說。我們的工作已經完成，我們祈求你們的工作也能完成。你看到他希望愛不僅在彼此之間，而且在各處都得以擴展嗎？因為這確實是敬虔之愛的本質，它擁抱所有的人。如果你確實愛這樣的人，卻不愛那樣的人，那是人的愛。但我們的愛不是這樣。「如同我們愛你們一樣。」
第 13 節：「好使你們當我們主耶穌同他眾聖徒來的時候，在我們神與父面前，心裡堅固，成為聖潔，無可責備。」
他表明愛對他們自己有益處，而不是對那些被愛的人有益處。他說，我希望這種愛能豐盛，使沒有任何瑕疵。他沒有說堅固你們，而是堅固你們的心。「因為從心裡發出來的，有惡念。」（馬太福音十五章 19 節）因為一個人可能什麼都不做，卻是個壞人；例如，心懷嫉妒、不信、詭詐、樂於見惡、不愛人、持守扭曲的教義，所有這些都來自於心；而潔淨這些事就是聖潔。因為貞潔確實被特別稱為聖潔，因為淫亂和姦淫也是不潔。[9] 但普遍而言，所有的罪都是不潔，所有的美德都是純潔。因為，「清心的人有福了」，經上說（馬太福音五章 8 節）。「清心」是指那些在各方面都純潔的人。
因為其他事物也知道如何玷污靈魂，而且毫不遜色。因為邪惡玷污靈魂，聽先知說：「耶路撒冷啊，你當洗去心中的惡，使你可以得救。」（耶利米書四章 14 節）又說：「你們要洗滌，使自己潔淨，將你們的惡行從我眼前除掉。」（以賽亞書一章 16 節，七十士譯本）他沒有說「淫亂」，所以不僅淫亂，其他事物也玷污靈魂。
「好使你們的心」，他說，「在我們神與父面前，心裡堅固，成為聖潔，無可責備，當我們主耶穌同他眾聖徒來的時候。」因此基督那時將是審判者，但不僅在他面前，我們也將在父面前受審。或者他的意思是，在神面前無可責備，正如他常說的，「在神眼中」，因為這是真誠的美德——而不是在人眼中？
那麼，是愛使他們無可責備。因為愛確實使人真正無可責備。有一次我與某人談論此事，說愛使人無可責備，對鄰舍的愛不容許任何過犯進入，我在談話中不斷重複並追溯所有其他事情——我的一個熟人插話說，那麼淫亂呢，難道不可能既愛又犯淫亂嗎？這確實是源於愛。貪婪、姦淫、嫉妒、敵意和所有這類事情，都可以因著對鄰舍的愛而停止；但淫亂如何呢？他說。於是我告訴他，即使這也能被愛阻止。因為如果一個人愛一個犯淫亂的女人，他會努力使她脫離其他男人，並且自己也不再增加她的罪。所以與一個女人犯淫亂是極度恨她的人所為，而真正愛她的人會使她脫離那可憎的行為。沒有，沒有任何罪，是愛的力量，像火一樣，不能吞噬的。因為一堆卑劣的柴薪抵抗一大堆火，比罪的本質抵抗愛的力量更容易。
那麼，讓我們將這愛栽種在我們的靈魂中，好使我們能與眾聖徒一同站立。因為他們都因著對鄰舍的愛而蒙神喜悅。亞伯為何被殺，卻沒有殺人？出於他對兄弟強烈的愛，他甚至無法容忍這樣的念頭。該隱為何接受了嫉妒的毀滅性瘟疫？因為我不再稱他為亞伯的兄弟！因為愛的根基在他裡面沒有牢固地建立。挪亞的兒子們為何得到好名聲？難道不是因為他們強烈地愛他們的父親，不忍心看到他赤身露體嗎？而另一個為何被咒詛？難道不是因為不愛他嗎？亞伯拉罕為何得到好名聲？難道不是因為愛，他為他的侄子所做的事嗎？他為所多瑪人所做的懇求嗎？因為聖徒們對愛和同情心有著強烈而深刻的感受。
請想想，我懇求你；保羅，那個面對烈火也無所畏懼，堅硬如金剛石，堅定不移，四面八方都緊密結合，被神的敬畏所鉚釘，堅不可摧的人；因為，「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？」（羅馬書八章 35 節）他面對所有這些事物，面對大地和海洋都無所畏懼，他嘲笑死亡的堅固門戶，[10] 沒有什麼能阻擋他——他，當他看到他所愛的一些人的眼淚時，竟如此破碎和崩潰——這個金剛石般的人——他甚至沒有隱藏自己的情感，而是立刻說：「你們為什麼哭泣，傷我的心呢？」（使徒行傳二十一章 13 節）你說什麼，告訴我？一滴眼淚有能力擊碎那金剛石般的靈魂嗎？是的，他說，因為我能抵抗一切，除了愛。這愛勝過我，征服我。這是神的心意。深淵之水[11] 沒有擊碎他，而幾滴眼淚卻擊碎了他。「你們為什麼哭泣，傷我的心呢？」因為愛的力量是巨大的。你沒有再次看到他哭泣嗎？你為什麼哭泣？告訴我。「我三年之久」，他說，「晝夜不住地流淚勸戒你們各人。」（使徒行傳二十章 31 節）出於他極大的愛，他害怕，免得有什麼瘟疫在他們中間傳播。又說：「我先前心裡難過痛苦，多多地流淚寫信給你們。」（哥林多後書二章 4 節）
約瑟做了什麼？告訴我，那個堅定的人，他抵擋了如此巨大的暴政，他在如此巨大的愛火面前顯得如此高貴，他如此戰勝並克服了他女主人的瘋狂。因為那時有什麼不能吸引他呢？美麗的容貌、地位的驕傲、華麗的衣裳、香水的芬芳（因為所有這些事物都知道如何軟化靈魂），比所有其他事物更溫柔的話語！因為你們知道，一個如此熱烈愛著的人，無論多麼卑微，她都會說出來，採取懇求的姿態。因為這個女人，雖然身穿黃金，擁有王室尊嚴，卻如此破碎，她可能跪在那個被俘的男孩膝下，甚至可能哭泣著懇求他，抱著他的膝蓋，而且不是一次兩次，而是多次。那時他可能會看到她的眼睛閃爍著最耀眼的光芒。因為她很可能不是簡單地，而是以極其精緻的方式來展現她的美麗；她希望用許多網來捕捉基督的羔羊。我懇求你，這裡還要加上許多魔法咒語。然而，這個堅定不移、堅如磐石的人，當他看到那些出賣他、把他扔進坑裡、賣掉他、甚至想殺害他、造成他入獄和榮耀的兄弟們時，當他聽到他們如何對待他們的父親時（因為，我們說，經上說，有一個被野獸吞噬了[創世記三十七章 20 節，和六十四章 28 節]），他破碎了，軟化了，崩潰了，「他哭了」，經上說，他無法忍受自己的情感，就進去，平靜自己（創世記四十三章 30 節），也就是說，擦去了他的眼淚。
這是什麼？你哭泣嗎，約瑟？然而現在的情況不值得流淚，而是值得憤怒、忿怒、義憤和極大的報復與懲罰。你的仇敵，那些殺害兄弟的人，都在你手中；你可以滿足你的怒氣。然而這也不是不義。因為你不是自己開始不義的行為，而是為自己辯護，對抗那些犯錯的人。因為不要看你的尊嚴。這不是他們的詭計，而是神的，祂將恩惠傾注在你身上。你為什麼哭泣？但他會說，斷乎不可，我這個在所有事上都得到好名聲的人，會因著記恨而毀掉這一切。這確實是流淚的時候。我不會比野獸更殘忍。無論遭受什麼傷害，它們都會向自然獻上祭物。我哭泣，他說，他們竟然這樣對待我。
讓我們也效法這個人。讓我們為那些傷害我們的人哀悼和哭泣。不要對他們生氣。因為他們確實值得流淚，因為他們使自己陷入懲罰和定罪。我知道，你們現在如何哭泣，如何歡喜，既欽佩保羅，又驚嘆約瑟，並稱他們為有福的。但如果有人有仇敵，讓他現在回想起來，讓他銘記在心，好讓他的心在聖徒的記憶中仍然溫暖時，能夠化解怒氣的頑固，軟化那些嚴酷和麻木的東西。我知道，在你們離開這裡之後，在我停止講話之後，如果還有任何溫暖和熱情留下，它不會像現在你們聽我講話時那麼大。因此，如果有人，如果有人變得冷淡，讓他化解冰霜。因為記恨確實是冰霜。但讓我們呼求公義的日頭，讓我們懇求祂將祂的光芒照耀在我們身上，就不再有厚厚的冰，而是可飲用的水。
如果公義日頭的火焰觸及我們的靈魂，它將不會留下任何冰凍的、堅硬的、燃燒的[12]、不結果子的東西。它將使萬物成熟，萬物甘甜，萬物充滿極大的喜悅。如果我們彼此相愛，那光芒也會降臨。我懇求你們，允許我熱切地說這些話。讓我聽到，我們藉著這些話產生了一些效果；有人去擁抱他的仇敵，擁抱他，纏繞他，熱情地親吻他，哭了。即使對方是野獸，是石頭，或者無論是什麼，他都會因著這種深情的仁慈而變得溫和。因為他為什麼是你的仇敵？他侮辱了你嗎？但他根本沒有傷害你。但你為了錢財而讓你的兄弟與你為敵嗎？我懇求你們，不要這樣做。讓我們消除一切。這是我們的時機。讓我們善加利用。讓我們斬斷我們罪惡的繩索。在我們去審判之前，不要我們自己審判彼此。「不可含怒到日落」（經上說）。（以弗所書四章 26 節）不要有人拖延。這些拖延會產生延誤。如果你今天推遲了，你會更加羞愧，如果你明天再加一天，羞恥會更大，如果第三天，情況會更糟。所以讓我們不要羞愧，而是讓我們饒恕，好讓我們被饒恕。如果我們被饒恕，我們將得到所有的祝福，藉著我們的主耶穌基督，與祂同在，等等。
[1] ἑτέρως（heterōs，以另一種方式）可以這樣理解：「當他無法以其他方式動搖我們時」，另一種方式是針對我們的最後手段。
[2] 希臘文會這樣讀，但很難構成這種結構。[陰謀是在三個月結束時發生的，並導致他改變了路線。——J.A.B.]
[3] [希伯來文的詞語既表示祝福也表示咒詛（或許兩者都源於懇求神的觀念）。七十士譯本在第一章 11 節和第二章 5 節翻譯為「祝福」，並在第一章 5 節「設計惡計對抗神」和第二章 9 節「對主說些話」中以意譯迴避。——J.A.B.]
[4] [使用了三個希臘文詞語。使徒的詞語最好翻譯為「勞苦」；屈梭多模也如此評論：「他沒有說工作，而是勞苦。」在啟示錄十四章 13 節中也應注意同樣的區別：「他們要歇了自己的勞苦，因為他們的工程隨著他們。」屈梭多模在此處使用的動詞「保羅如何勞苦」表示疲憊或受苦的勞動。——J.A.B.]
[5] ἄτοπον（atopos，不合適的）。
[6] 穆斯庫魯斯（Musculus）如此，他可能有手稿依據。除了《聖經串珠》（Catena）之外，所有希臘文版本都讀作「我們的」，這要求將 κατόρθωμα（katorthōma，成就）以較不恰當的意義翻譯為「成就」。[三份手稿給出「我們的」，儘管其中兩份構成一個充滿錯誤改動的組別，但目前的讀法可能是正確的。——J.A.B.]
[7] 聖保羅和西拉。
[8] 這些詞語很強烈，「使你們超越並滿溢」。
[9] 這在法律上與聖潔相對。
[10] [菲爾德（Field）的所有手稿都給出「死亡」；之前的版本都讀作「陰間」，這是一個自然的改動。版本在沒有已知手稿支持的情況下並非罕見。——J.A.B.]
[11] 或許暗指哥林多後書十一章 25 節。
[12] 譯者建議彌爾頓的意義：——
「那灼熱的空氣
冰冷地燃燒，寒冷卻行火之效。」
可能指的是某些水果在沒有陽光的情況下極其堅硬。在《馬太福音》第十六篇講道中，本篤會版第 215 頁 A 段，τὰ καυστικὰ（ta kaustika）用於表示「可燃物」，但有一份手稿有異讀 ὑπαναπτικὰ（hypanaptika）；參見菲爾德版，第 229 頁。